Hay fuerzas dentro de nosotros que impulsan la vida hacia su realización. Nos llevan a crear, amar, aprender, explorar, diferenciarnos, desarrollar nuestros talentos y convertirnos, progresivamente, en quienes profundamente somos.

Pero también existen otras fuerzas.

Fuerzas que parecen actuar en sentido contrario: descalifican lo que hacemos, siembran dudas sobre nuestras capacidades, ridiculizan nuestros deseos, anticipan el fracaso y atacan, con particular virulencia, aquello que comienza a crecer.

A esa instancia psíquica podemos llamarla «el depredador interno«.

No se trata simplemente de la conocida “voz crítica”. El crítico interior puede señalar errores, exigir perfección o juzgar nuestro desempeño. El depredador va más lejos: ataca nuestra vitalidad. Su objetivo inconsciente parece ser impedir el despliegue de aquellas partes de nosotros que podrían modificar el equilibrio conocido de nuestra personalidad.

Curiosamente, no siempre aparece cuando estamos débiles.

Muchas veces aparece precisamente cuando estamos creciendo.

¿Cómo se construye un depredador dentro de nosotros?

Nadie nace despreciándose.

El niño pequeño explora, juega, pregunta, imagina, reclama, crea. Todavía no ha aprendido que algunos aspectos de sí mismo pueden resultar incómodos para el mundo que lo rodea.

Pero necesita amor, protección y pertenencia. Y por conservarlos está dispuesto a realizar una extraordinaria adaptación.

Va descubriendo qué partes de sí son aceptadas y cuáles provocan rechazo, indiferencia, burla, castigo o abandono. Aprende cuándo puede mostrarse y cuándo conviene esconderse.

«No seas egoísta».

«No te creas tanto».

«Eso no es para vos».

«Siempre hacés todo mal».

«¿Quién te pensás que sos?».

A veces estas frases fueron pronunciadas. Otras veces nunca hicieron falta las palabras. Bastó una mirada, un silencio, una comparación, una retirada afectiva.

El niño aprende entonces una dolorosa ecuación: para pertenecer, algunas partes de mí deben desaparecer.

Y aquello que originalmente provenía del exterior comienza lentamente a interiorizarse.

Ya no será necesario que alguien nos desvalorice: aprenderemos a hacerlo nosotros mismos.

Así se va formando una instancia vigilante que intenta mantenernos dentro de los límites que alguna vez garantizaron nuestra seguridad emocional.

Paradójicamente, el depredador comenzó siendo un protector.

Su mensaje original pudo haber sido: No sobresalgas, porque podrías perder el amor. No contradigas. No desees demasiado. No seas diferente. No te expongas. No muestres tu poder.

El problema es que aquello que quizás alguna vez nos protegió puede terminar convirtiéndose en una prisión.

El guardián de una identidad antigua

El psiquismo busca cierta continuidad: construimos una identidad a partir de nuestras experiencias, nuestros vínculos y las conclusiones que hemos sacado acerca de nosotros mismos. Aunque esa identidad sea dolorosa, nos resulta conocida.

«Yo soy la que necesita ayuda».

«Yo soy el que nunca termina nada».

«Yo no puedo estar solo».

«Yo no soy suficientemente inteligente».

«Los otros saben más».

«Sin alguien a mi lado no voy a poder».

Estas afirmaciones pueden convertirse en verdaderas estructuras de identidad.

Por eso, cuando comenzamos a transformarnos, algo dentro de nosotros puede experimentar el cambio como una amenaza.

Si durante años creí que no podía, ¿qué ocurre cuando descubro que puedo?

Si construí mi identidad alrededor de necesitar al otro, ¿quién soy cuando comienzo a sostenerme?

Si aprendí a pasar inadvertido, ¿qué sucede cuando mi creatividad empieza a hacerse visible?

El depredador aparece entonces como guardián de la vieja identidad.

Prefiere una infelicidad conocida antes que una libertad desconocida.

La envidia del depredador

Hay un aspecto particularmente inquietante de esta dinámica: el depredador parece ensañarse con nuestras mejores capacidades.

No suele atacar aquello que está muerto.

Ataca lo que está naciendo.

Una nueva relación. Una vocación. Un proyecto creativo. Una autonomía recién conquistada. Una capacidad que comienza a desplegarse. Una experiencia espiritual profunda. Incluso una felicidad que todavía no sabemos habitar.

Entonces aparecen pensamientos aparentemente razonables:

No va a durar.

No sos tan buena/o como creés.

Ya vas a arruinarlo.

Hay otros mucho mejores.

Es demasiado tarde.

No te entusiasmes.

¿Para qué intentarlo?

Es posible comprender esta reacción como una forma de envidia intrapsíquica: una parte empobrecida de nuestra personalidad contempla el crecimiento de otra y, en lugar de acompañarlo, intenta destruirlo. Es la pulsión de muerte que fomenta la inercia, que nada cambie.

No porque sea malvada.

Porque se siente amenazada.

Aquello nuevo demuestra que muchas de las certezas sobre las que organizamos nuestra vida quizá nunca fueron verdaderas.

Y pocas experiencias son tan perturbadoras para el ego como descubrir que la cárcel en la que vivimos durante años tenía una puerta.

El depredador y la sombra

Desde una mirada profunda de la psicología, aquello que hemos debido excluir de nuestra identidad no desaparece. Permanece en la sombra.

Pero la sombra no contiene solamente aspectos destructivos. También guarda tesoros.

Allí pueden haber quedado nuestra fuerza, nuestra sensualidad, nuestra inteligencia, nuestra creatividad, nuestra capacidad de poner límites, nuestra ambición legítima, nuestra libertad, nuestra intuición, nuestra alegría.

En muchas personas, lo reprimido no es solamente “lo malo”. Es lo demasiado vivo.

El depredador custodia la entrada a ese territorio porque recuperar esas capacidades significaría transformar nuestra identidad.

Por eso el proceso de individuación no consiste únicamente en corregir defectos.

Consiste también en recuperar potencia.

Cuando confundimos al depredador con nosotros mismos

Éste es quizás su mayor poder. Habla en primera persona.

No dice: «Yo, tu depredador interno, considero que no vas a poder».

«Voy a intentar que abandones».

«Quiero impedir que te expongas».

Dice: «No puedo«.

«No tengo ganas«.

«No vale la pena«.

La identificación es casi perfecta.

Por eso uno de los movimientos fundamentales del trabajo interior consiste en introducir una pequeña distancia: que una voz exista dentro de mí no significa que esa voz sea yo.

Podemos comenzar a preguntarnos:

¿Quién está hablando ahora? ¿De quién aprendí esta manera de tratarme? ¿Qué intenta impedir? ¿Qué ocurriría si no le obedeciera?

Y, especialmente:

¿Qué parte valiosa de mí está atacando?

Esta última pregunta modifica profundamente la perspectiva.

Porque cada aparición del depredador puede convertirse en una señal.

Si aparece con particular intensidad frente a algo, quizás allí haya vida intentando abrirse paso.

No hay que matar al depredador

Intentar destruirlo sería repetir su propia lógica. La transformación psíquica no consiste en eliminar partes de nosotros mismos, sino en modificar la relación que mantenemos con ellas.

Podemos escucharlo sin obedecerlo. Reconocerlo sin someternos.

Preguntarle incluso:

¿De qué intentás protegerme?

Tal vez responda: del rechazo. Del fracaso. De la vergüenza. Del abandono. De volver a sentir aquel dolor que alguna vez pareció insoportable.

Entonces comenzaremos a comprender que debajo de muchos ataques existe miedo.

Pero comprender su origen no significa entregarle nuevamente la conducción de nuestra vida.

Podemos decirle interiormente:

Entiendo por qué aparecés. Alguna vez necesitaste protegerme. Pero hoy ya no necesito desaparecer para estar a salvo.

Ése es un cambio decisivo.

Aprender a proteger lo que nace

Todo proceso nuevo necesita protección. No exponemos una semilla recién germinada a una tormenta. Sin embargo, muchas veces hacemos exactamente eso con nuestros procesos internos: apenas aparece un deseo, un proyecto o una transformación, lo sometemos inmediatamente al juicio propio y ajeno.

Quizás una parte de la madurez consista en aprender a custodiar lo naciente. No todo tiene que ser contado. No todo necesita aprobación. Nuestra intuición no necesita justificarse.

Ni todo proyecto necesita demostrar inmediatamente su valor. Algunas cosas necesitan simplemente tiempo para adquirir raíces.

Y cada vez que elegimos proteger una capacidad incipiente en lugar de entregársela al depredador, algo en nuestro interior se fortalece.

De sobrevivir a vivir

Durante mucho tiempo podemos organizar nuestra existencia alrededor de estrategias que alguna vez fueron necesarias para sobrevivir emocionalmente.

Complacer. No molestar. Necesitar. Controlar. Callar. No destacar. Cuidar a todos. Desconfiar de nuestra percepción. Renunciar antes de intentar.

Pero llega un momento del desarrollo en que aquello que nos permitió sobrevivir comienza a impedirnos vivir.

El depredador pertenece, en gran medida, a ese antiguo sistema de supervivencia y se impone haciéndonos creer traidores a nuestra familia, al modus vivendi conocido hasta ahora.

Por eso no desaparece mediante afirmaciones positivas ni simplemente diciéndonos que debemos querernos más. Se transforma cuando desarrollamos una conciencia capaz de reconocerlo y, aun escuchando sus amenazas, elegir otra dirección.

Cada vez que hacemos algo que esa voz aseguraba que no podríamos hacer, debilitamos una antigua identificación. Cuando ponemos un límite donde antes nos sometíamos, nos afianzamos en lo creativo.

Si sostenemos nuestra creatividad frente a la descalificación interna, recuperamos territorio.

Cada vez que dejamos de pedir permiso para existir como somos, afirmamos nuestro poder de decisión.

Hasta que un día sucede algo profundamente sencillo.

El depredador habla. Y nosotros lo escuchamos. Pero ya no le creemos.

Quizás esa sea una de las señales más profundas de transformación: la voz antigua todavía puede existir, es más, suele seguir intentando ser obedecida, pero ha dejado de decidir nuestra vida.

En el psiquismo hay dos instancias psíquicas, el ego y el Yo Superior o Sí Mismo que permanece oculto durante muchos años. Pero si de verdad nos tomamos con respeto y hacemos crecer a nuestro observador interno, la presencia de “algo más” se afianza y el ego aprende a obedecerlo. Se convierte en un operario calificado de gran ayuda en la etapa siguiente de nuestra vida.

Porque sanar no significa llegar a un estado en el que no volvamos a sentir miedo, envidia, inseguridad o deseo de retroceder. Significa que hemos construido en nuestro interior una presencia más amplia capaz de contenerlas. Nos hemos conectado con nuestro Ser Esencial, el Sí Mismo.

Entonces aquello que alguna vez fue perseguido comienza a recuperar su lugar. La inteligencia que ocultamos. La fuerza que temíamos. La creatividad que postergamos. La autonomía que confundíamos con soledad. El deseo que habíamos aprendido a ignorar. La alegría que no nos atrevíamos a sostener. Y comprendemos finalmente algo esencial:

El verdadero trabajo no era vencer al Depredador. Era dejar de sacrificarle nuestra vida.

El proceso de individuación que nos propone Carl Jung, no significa dejar de lado la sombra. En realidad se trata de iluminarla, comprenderla e integrarla. Entonces desaparece el miedo y la alegría de estar vivos comienza a experimentarse como un derecho inalienable.

Inés Olivero es Psicóloga transpersonal, docente, escritora y conferencista.